Ramadan experience - Part I

Ramadan started a few days ago. This month of fasting and prayer is very important for the Muslim communities everywhere in the world, and many believers were looking forward to starting the fasting.

In the religious sphere, I’m usually reluctant to follow rituals, especially when they consist in orders and rites you must follow by the book OR you won’t please God anymore and the gates of Paradise will definitely close in front of you. However, for long years I have been listening to my Muslims female friends saying that fasting for Ramadan was a wonderful spiritual experience, which enabled them to transcend the daily life activities (such as eating, drinking, making money and so on) and grant themselves some very special moments with God and other believers. Since a long time, I was entertaining the dream to join them on their spiritual journey and this year I decided to take action. But first, I needed to adapt the journey to my own capabilities and expectations.

Until today I gave up every year the idea to engage into fasting because I was afraid not to be able to overcome some obstacles, mainly linked to the short duration of the night in Europ during Summer and the associated perturbation of the sleep. If you want to pray five times a day¹ (not limited to Ramadan period by the way), you’ll have indeed to wake up at 4:30 during Summer for Subh (prayer at dawn) and go to bed after 23:30 after Isha (prayer at dusk), whilst carrying on the daily routine of work, home and family tasks. I really admire the construction workers I saw in Middle-East, who were anxious to fast by the book in spite of extreme climatic conditions.

You could say that it’s possible to go back to bed after Subh or to get up for Isha, and you would be right; however not everyone has the capacity to fall asleep again after waking up, standing and bowing. You’ll maybe answer then that you just need to be exhausted to fall asleep; maybe you can, but believe me, for some people, being exhausted just makes things worse: they’ll be on edge until they collapse, and they are at that time much more than just “exhausted” (I’ve been there). I know some people who prefer to eat only once a day during Ramadan - usually dinner, after Maghrib (prayer at sunset) - in order to spare a few moments of sleep in the morning; it looks smart but they’ll go to bed with a full stomach, sleep poorly, then start the next day on an empty stomach.

It occurs to me that the main goal of a whole month of fasting and prayer is to free oneself from his regular preoccupations or temptations in order to get closer to God; in other terms, to show some modesty and humility and to focus on what is really important. Fasting doesn’t aim at damaging people’s health or bringing them to wander on the streets like a zombie not able to find the way home. I’m always sad when I read that during Ramadan, there are more car accidents or altercations in some places because people get angry with hunger, tiredness or heat. It also saddens me when some Muslim friends tell me they gave up fasting because dehydration and tiredness had triggered persistent migraines they couldn’t get rid of. Do we really have to suffer that much to enjoy special moments with God? Are our prayers deeper and holier when we’re starving, have a strong headache and feel exhausted? I’m not so sure.

So I decided to fast, maybe not the Muslim way, but still; to dedicate one whole month to prayer and fasting, at my pace, while taking into account the limitations from my body (which may be extended if I notice that everything’s fine) and the extreme fragility of my sleep. I’ll fast during the day, I’ll get nourishment from spirituality instead of food, but in the meantime I’ll make sure I still get enough hours of sleep and that I will respect a reasonable gap between dinner and bedtime. More practically I decided to adopt the schedule used in Middle-East (a 14 hours fast) instead of the one used in France (a 18 hours fast), that way I can pray five times and still dedicate several hours each day to spirituality. And why not? Didn’t the Revelation take place in Middle-East?

After a long reflection on whether I should read the Bible or the Qur’an during fasting, I decided for the Qur’an. The choice of the Bible wasn’t idiotic in substance: after all, I’m a Christian, and these past months, I had been reading many exegetic studies and predications. So the perspective to go deeper and deeper in my own spirituality seemed enchanting. Unfortunately I discovered that the Bible isn’t fit for a continuous recitation or reading, whereas the Qur’an is “designed” to be recited. So I decided to read the Qur’an, and I hope to be able to complete the reading within the month. But first I had to purchase a new translation: until now I had only read some chapters (sûra) but the translation¹ was so literal that even the general idea was very difficult to understand. Thanks to the advice of enlightened Muslims, I got another translation², easier to understand because it takes into account the specificities of French (and not only those of Arabic) and includes the exegesis of the greatest Muslims commentators. Don’t think I’m lazy! At home I have several books by Ibn Kathir and even the Sahih Al Boukhari, however, when reading a text for the very first time, I’m not willing to consider right away all the comments and notes related to the meaning of each of the words in each of the sentences.

So during Ramadan, I’ll make my best to write one article every week, or every ten days, to describe the evolution of my state of mind, psyche and body. I already suspect that this experimence will be rewarding. As I started fasting last Thursday, two days early, next article should normally be issued before the end of the week.

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¹Praying five times a day (salât) is one of the pillars of Islam. The prayers are the following:

Subh or Fajr (dawn)

Zuhur (noon)

Asr (afternoon)

Maghrib (sunset)

Isha (dusk)

Islam has five pillars: chahada (Muslim profession of faith), salât, zakât (charity), hadj (pilgrimage to Mecca) and fasting (sawm) during Ramanda.

²This translation has been performed by Pr. Mohammed Hamidullah, who explained in his introduction that he was totally aware that the translation wasn’t elegant, but he aimed at staying close to the style of original text and to Arabic.

³This translation has been performed by Mohammed Chiadmi.

Une expérience de Ramadan - Première Partie

Il y a quelques jours à peine a débuté le Ramadan, un mois de jeûne et de spiritualité au sein de la communauté musulmane installée de par le monde, événement que beaucoup de croyants attendaient avec impatience.

Je suis d’ordinaire réticente à suivre une pratique religieuse lorsqu'elle se décline sous forme de rituels et d’injonctions qu’il convient d’observer sous peine de ne plus « plaire à Dieu » (ou de voir se fermer les portes du Paradis). Mais depuis longtemps, j’entends mes amies musulmanes dire que faire Ramadan est une très belle expérience spirituelle, qui permet de transcender ses préoccupations quotidiennes (manger, boire, faire de l’argent etc.) pour s’octroyer des moments de rencontre avec Dieu et avec autrui. Depuis longtemps, je caresse le désir de les accompagner sur ce chemin et cette année, j’ai décidé de passer aux actes, non sans m’être au préalable approprié la démarche.

Si jusqu’à aujourd’hui, j’ai chaque année fini par renoncer au jeûne, c’est parce que j’étais habitée par la crainte de ne pas réussir à surmonter certains obstacles, principalement liés à la durée de la nuit en période estivale et à la perturbation du cycle de sommeil associée. En effet, si l’on tient à effectuer les cinq prières quotidiennes¹ (et cela n’est pas valable uniquement pendant le mois de Ramadan) il faut en été se lever autour de 4h30 pour Subh (la prière de l’aube) et se coucher après 23h30, après la prière d’Isha (la prière de la nuit). Et ce, indépendamment de la charge de travail ou des obligations de la journée ; j’ai d’ailleurs une admiration profonde pour les ouvriers des travaux publics que j’ai croisés au Moyen-Orient et qui tenaient à jeûner « dans les règles de l’art » en dépit de conditions climatiques extrêmes.

Il est évidemment possible de se recoucher après Subh ou de se relever pour Isha, mais il faut parvenir à se rendormir ensuite, ce qui est loin d’être gagné ; certains objecteront qu’il suffit d’être complètement épuisé pour dormir ; ce qui est peut-être vrai pour certaines personnes, mais pour d’autres, l’effet est inverse : plus elles sont fatiguées, plus les nerfs sont à vif et moins elles arrivent à dormir, jusqu’à ce qu’elles s’écroulent dans un état qui est plus qu’un simple épuisement. J’ai connu aussi des gens qui préféraient ne faire qu’un seul repas durant Ramadan, en général celui du soir après Maghrib (la prière de la fin de journée), pour profiter le matin d’un peu de sommeil en plus ; la difficulté associée est que le sommeil ne sera pas réparateur si l’estomac est trop chargé et qu’a contrario l’on commencera la journée le ventre vide.

Il me semble que l’objectif principal d’un mois de jeûne et de spiritualité est de laisser de côté ses passions pour avancer dans son cheminement vers Dieu, en d’autres termes faire montre d’un peu de sobriété et de se concentrer sur l’essentiel. Le but du jeûne n’est absolument pas de se détruire la santé ni d’errer entre son travail et son domicile comme un zombie incapable de retrouver sa route. Cela m’attriste de lire qu’en période de Ramadan, il y a une hausse des accidents de la route ou des rixes dans certains endroits parce que les gens sont « énervés » par le jeûne, la fatigue ou la chaleur. De même, qu’entendre des amies musulmanes me dire qu’elles avaient renoncé au jeûne car la déshydratation associée à la fatigue déclenchait chez elles de terribles migraines. Sommes-nous obligés de nous flageller pour goûter des moments privilégiés avec Dieu ? Prie-t-on vraiment mieux quand on crève de faim et de soif, que l’on a mal au crâne et que l’on se sent épuisé ? Je ne crois pas.

J’ai donc décidé, non pas de « faire Ramadan » dans son sens généralement admis, mais de consacrer un mois au jeûne et à la prière, à mon rythme, en tenant compte de mes capacités physiques et de la fragilité de mon sommeil. Jeûner la journée bien entendu, et nourrir mon  âme plutôt que mon corps, mais conserver un minimum d’heures de sommeil consécutif et m’assurer de ne pas me coucher l’estomac lourd. J’ai par conséquent décidé d’opter non pas pour les horaires de jeûne en vigueur en France (ce qui correspondrait à une période de jeûne de 18h) mais sur ceux en vigueur au Moyen-Orient (ce qui correspond à période de jeûne de 14h). Après tout, c’est là-bas que la révélation a été faite ! Cet arrangement me permet d’assurer les cinq prières quotidiennes et de consacrer plusieurs heures à la spiritualité.

Après avoir longtemps tergiversé sur le choix des textes à lire ou réciter pendant cette période dans la mesure où j’avais commencé à me plonger dans l’exégèse de la Bible et que j’avais envie de continuer (et puis tout simplement parce que je suis chrétienne !) Mais je me suis vite rendue compte que la Bible ne se prête pas du tout à la récitation ou à la lecture continue ; je me suis donc lancée dans la lecture intégrale du Coran, dont je n’avais jusque alors jamais lu que des extraits et encore, dans une traduction tellement littérale² que la compréhension en était malaisée. Sur les conseils avisés de musulmans français, je me suis procuré une traduction plus abordable³ car tenant compte des spécificités de la langue française (et pas uniquement de celles de la langue arabe) et intégrant les exégèses des plus grands commentateurs. Ce n’est pas que je sois forcément fainéante - je possède à la maison plusieurs livres d’exégèse d’Ibn Kathîr ainsi que le Sahih Al Boukhari - mais lors d’une prise de contact avec un texte nouveau, je ne souhaite pas forcément l’attaquer de suite avec des commentaires poussés sur le sens de chacun de ses mots.

Je m’efforcerai de rédiger un article chaque semaine, ou tous les dix jours, pour dresser un état des lieux physique, psychologique et spirituel, de ce que je perçois d’ores et déjà comme une expérience intérieure enrichissante. J’ai commencé le jeûne le jeudi de l’Ascension (mue par une envie soudaine), aussi le premier article devrait-il paraître dans les prochains jours.

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¹Les cinq prières quotidiennes (ou salât) constituent l’un des piliers de l’Islam, et sont les suivantes :

• Subh (l’aurore), aussi appelée Fajr (l’aube)
• Zuhur (la mi-journée)
• Asr (l’après-midi)
• Maghrib (le coucher du soleil)
• Isha (la tombée de la nuit)

Les piliers de l’Islam sont au nombre de cinq, parmi lesquels : la chahada (la profession de foi musulmane), la salât, la zakât (l’aumône), le hadj (le pèlerinage à La Mecque) et le jeûne (sawm) durant le mois de Ramadan.

²Il s’agit de celle du Pr. Mohammed Hamidullah, qui a déclaré à son sujet : « Notre humble traduction n’est pas élégante, nous en sommes conscient nous-mêmes plus que quiconque, mais notre but principal a été d’être fidèle, du plus près possible, à la langue arabe et au style du Coran. »

³Il s’agit de la traduction réalisée par Mohammed Chiadmi.

Les lumières de haute mer

Depuis un certain nombre d'années, je suis devenue pharelandaise: plus précisément, j'ai rejoint la communauté qui s'est construite autour du site web Phareland, le site des phares de France. A l'occasion du vingtième anniversaire de la création du site, Alain, son fondateur et mon ami, m'a proposé d'écrire un petit texte en rapport avec la mer, les phares, la lumière etc. Le sujet était libre, aussi j'ai fait appel à mes souvenirs de vie en haute mer en évoquant la poésie que l'on peut y trouver la nuit, au près des torches et des monstres d'acier qui exploitent les gisements d'hydrocarbures.

Voici donc :

LES LUMIÈRES DE HAUTE MER

Pour moi, les phares ont toujours été indissociables de la mer. Cela tombe sous le sens dans la mesure où pendant des siècles, la navigation côtière n’a été rendue possible que par la présence rassurante de ces colosses de pierre signalant les dangers et veillant sur les intrépides qui osaient s’aventurer sur les eaux changeantes. Les phares font partie de notre quotidien, que nous vivions près des côtes ou au large. Ils sont un refuge dans l’obscurité, un repère dans l’immensité des ténèbres.

D’autres en parleront bien mieux que moi : je suis allée en mer, mais je ne suis pas marin. Du moins pas dans les faits, mais si vous entendiez ce que dit mon cœur chaque fois que je me trouve face à l’océan, vous pourriez vous poser la question. Mais revenons-en aux lumières dans la nuit.

Si dans le monde entier, les côtes sont jalonnées de lumières, vertes, blanches, rouges, à éclats ou à occultations, en haute mer aussi il y a des lumières, volatiles cette fois puisqu’il s’agit des flammes de torche des plateformes pétrolières. Tout comme l’on peut déterminer l’identité d’un phare suivant la nature et la couleur de son feu, on reconnaît en général une plateforme à la technologie et à l’inclinaison de sa torche.

Je sais que les gens de mer n’aiment pas trop entendre parler du pétrole, à juste titre, néanmoins j’ai croisé sur les bateaux de support et sur les plateformes un certain nombre de marins – capitaines, matelots, radios ou logisticiens, bien souvent des anciens de la marine marchande – qui avaient décidé de mettre leurs talents au service des industriels, et qui m’ont beaucoup appris au sujet des gens de la mer.

Ma première semaine de travail sur plateforme, je sortais toutes les nuits admirer les unités puissamment éclairées et aspirer l’air marin à pleins poumons. Quoique vieux et rouillé, ce monstre de béton et d’acier brillait de mille feux ; l’enveloppe de la nuit gommait ses défauts et lui offrait une seconde jeunesse. Je montais sur la plus haute passerelle pour contempler les équipements ronronnant en contrebas et avoir une vision panoramique de ce qui m’entourait. De là où j’étais je pouvais apercevoir la torche des sites les plus proches, tantôt vacillante, tantôt vigoureuse : tant qu’on la voyait, c’est que tout allait bien. Certains y verront un odieux symbole de la pollution engendrée par l’exploitation mondiale des hydrocarbures, néanmoins sa fonction première était de nous protéger. Et à l’instar du plaisir que l’on peut ressentir en contemplant la vivacité d’un chaleureux feu de camp, les flammes de la torche s’élevant dans l’obscurité faisaient naître en moi une douce quiétude.

Ce que l’on ressent en posant le pied sur une plateforme pétrolière dépend du type de site : le fracas des vagues qui se brisent contre les piliers de l’édifice quand la profondeur d’eau est faible, les incessantes et profondes oscillations de la coque, le roulis et le tangage lorsque des centaines voire des milliers de mètres nous séparent du fond de l’eau. J’ignorais d’ailleurs que l’on pût avoir le mal de mer sur une plateforme, compte-tenu de ses dimensions, néanmoins cela s’est vu, et il est vrai que par mauvais temps, nous nous sommes moqués de ceux qui avaient trouvé judicieux d’installer des fauteuils à roulettes dans les bureaux. Sur les bateaux de support, c’était différent : leur petite taille les prédisposait à suivre docilement la houle, et les nuits passées dans le confort de ma cabine furent les plus réparatrices de toute ma vie.

Il y a des choses que l’on ne vit qu’en mer, que seuls les gens de mer peuvent comprendre : l’attente parfois fébrile de la relève, l’étrange sensation de roulis quand on touche le sol après plusieurs mois à naviguer, les quarts de nuit où rien ne se passe mais où il faut néanmoins rester vigilent, la sincère camaraderie qui naît quand on traverse ensemble des coups durs, le ras le bol des nuits passées avec un ronfleur invétéré dans sa cabine, le collègue mal réveillé qui fait grise mine au réfectoire, et partout, la flotte : sur le pont, à l’horizon et dans le ciel.

C’est dans un tel contexte que j’ai découvert qu’à l’instar des lumières de la côte, les lumières des plateformes, qui témoignaient d’une présence humaine au beau milieu de l’océan, portaient en elles une poésie toute particulière.